共業？

在正式上課前的閒聊中，T 提到了東京都知事石原慎太郎對於日本震災及海嘯的發言，S 引述了其內容，石原提到了日本人道德的敗壞，包括數百件人瑞子女隱瞞親亡以詐領養老年金的事件，石原認為海嘯是為了滌罪云云。

H 對此提出反論，她認為，即使海嘯地震是為了滌罪，但畢竟缺乏針對性，敗德者可能毫髮無損，無辜者卻可能或傷或亡，T 於是以「共業」來看待這情況，說道：一如制度上所謂總統國務機要費的問題，必須一同承擔。

很有趣的一點是：T 及 H 都是基督徒。

回來後，仔細一想，深深覺得任何把苦難賦予特殊目的的言行，其實都十分地危險。以基督教信仰來說，表面上，舊約的神似乎是個以「族群／民族」為賞罰尺度的神，祂揀選以色列族，並不時要求在戰爭中，將某個族群完全滅盡（例：撒母耳記上 15 章）；相對，新約的神則將眼光放到個人之上，揀選的界限，不再以某個族群來區劃，其看待個人仔細的程度，耶穌甚至以到達每一根頭髮來比喻（馬太福音 10 章 30 節）；但，這樣一條舊、新約的分界，其實並不絕對，以舊約來說，仍不乏對個人的注目，比如：上帝對以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、約伯及大衛等的個別施恩，乃至當上帝決定將所多瑪城不分男女老幼要一盡剿滅時，也還垂聽亞伯拉罕的一再懇求，為了當中少數的義人，而一再從全殺的意念反悔（創世記 18 章），從這個角度上來看，要說基督教的上帝，是個因為罪惡，就不分青紅皂白大開殺戒的主宰者，似乎也不盡然。

當然，聖經本身就是多所矛盾的，也因此，不贊成者，依舊可以舉出許多反例（比如：大洪水將世界毀滅，難道挪亞一家以外別無義人？）這點，我也無話可說。

我想說的只是：如果人相信大自然及萬事萬物的背後，有某種意志或規則的執行，那麼，最好是相信那個意志的主體或規則的內容，是全然良善、全然公正、全然知悉的，任何有神論或因果論者，如果反駁此一基本假設，似乎都難以避免一種虛無主義的傾向，設若，這世上根本沒有最後的一道防線，也沒有什麼究極的道理，一切，只是自然的、隨機的運作，或者，是有瑕疵的運作，那麼，那樣的信仰，要如何避免援引無神論者、唯物論者的學說？無神論者或唯物論者既有其思想體系，包括個人及群體倫理，及其最後依歸，一個多多少少盲目濫殺的主宰，與沒有這個主宰，到底相差幾何？

我很懷疑，對於「罪惡共同承擔」、「群體中的無辜者受害亦不妨為群體滌罪」的思想，事實上，是一種古代部落封閉社會的思想殘餘（個人只是群體的工具、以活人獻祭等等），如果這推論無誤，那麼也難怪這種集體性的脈絡放在個人主義的思考之下，會顯得那麼地荒謬、不可思議。